ULASAN | Saya telah membaca sebuah artikel bertajuk “Tanggapan Childfree Tidak Islamik” tulisan Prof Madya Dr Mohd Khairul Naim Che Nordin yang telah dimuatkan di laman Berita RTM.

Terima kasih saya ucapkan kepada saudara penulis atas artikel tersebut. Namun, saya ingin berbeza pendapat dan mengkritik beberapa hujah penting atas beberapa alasan.

Kesimpulan saya ringkas sahaja: adalah tidak adil untuk Prof Khairul mengatakan pilihan childfree (dengan makna yang didefiniskan Prof Khairul sendiri, iaitu “tiada keinginan untuk memiliki anak langsung” atau “sekadar suka-suka, mengikut trend semata-mata, dan melihat anak sebagai beban”) adalah “tidak Islamik.”

Ini kerana setiap pilihan pasangan masing-masing adalah berpandukan pertimbangan yang berbeza-beza, tiada satu pun yang seluruhnya sama dengan yang lain. Boleh jadi, pilihan childfree bagi sebilangan orang adalah lebih “Islamik” baginya berbanding pilihan untuk mempunyai anak.

Andaian yang tidak tepat

Saya mahu nyatakan beberapa andaian Prof Khairul yang tidak tepat. Pertama, isu pil perancang kehamilan. Prof Khairul telah menyatakan disebabkan adanya pil tersebut, ia menjadi sebab kepada wanita melakukan “hubungan intim secara bebas.” Meskipun perkara ini merupakan salah satu akibat yang barangkali muncul kerana adanya pil tersebut, ia hanyalah satu daripada banyak sekali manfaat kesihatan, emosi, ekonomi dan sosial yang muncul juga disebabkan adanya pil perancang kehamilan.

Hanya dengan menyebut salah satu akibat daripada banyak akibat yang lain adalah pernyataan yang tidak adil, apatah lagi oleh seorang ahli akademik.

Bahkan, dengan mengandaikan pil perancang menjadi penyebab kepada “hubungan intim secara bebas,” Prof Khairul telah mengandaikan satu bentuk hubungan sebab-akibat yang kabur, apatah lagi dalam konteks Malaysia. Adakah sebelum wujudnya pil perancang, manusia tidak melakukan seks bebas?

Hakikatnya, pil perancang bukanlah penyebab kepada manusia melakukan seks bebas. Persoalan sama ada perbuatan mereka itu diketahui masyarakat, dicemuh, dihukum atau tidak, itu hal berbeza.

Kedua, penerapan yang salah terhadap idea self-actualization menurut Maslow dan Rousseau. Dari sudut psikologi, Maslow menghuraikan bagaimana manusia mampu memilih untuk memenuhi keperluan tertinggi dirinya dari sudut intelektual, kebudayaan, spiritual, bahkan hubungan sesama manusia selepas semua keperluan fizikalnya seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, taraf pendidikan, sumber rezeki material dan lain-lain sedia terpenuhkan.

Kemudian, Rousseau pula, melalui karyanya Emile, or Treatise on Education (1762) turut menghuraikan isu self-actualization (atau kadang kala dirujuk sebagai self-realization) ini. Di bahagian permulaan karya tersebut, Rousseau menyebut tentang bagaimana manusia memiliki tiga guru dalam pendidikannya: alam semula jadi, benda-benda di sekeliling dan manusia. Seorang manusia yang melalui sistem pendidikan formal semata-mata akan terperangkap menjadi orang yang terpisah daripada alam dan proses-prosesnya. Lebih parah, ada yang akan menganggap alam sebagai “hamba kepada manusia,” bukannya “manusia perlu hidup seimbang bersama alam.”

Menurut Rousseau, salah satu kesan pendidikan formal yang bermasalah ialah manusia diajar bahawa “perasaan-perasaan spontan yang wujud sepertimana kehendak alami” merupakan sesuatu yang perlu dikawal dan ditentang, kerana ia dianggap “tidak bertamadun.” Namun, untuk manusia mencapai self-actualization sebenar, manusia mestilah kembali menghubungkan dirinya dengan perasaan-perasaan alami ini dan bertindak mengikutnya, seiring dengan hukum alam.

Justeru, jika Prof Khairul menyatakan bahawa self-actualization menurut Maslow dan Rousseau menyebabkan manusia zaman kini memilih untuk childfree, hanya ada dua kemungkinan saja: (1) manusia yang childfree itu tidak mahu anak kerana mengikut “hukum alam,” atau (2) “Hukum alam” mengehendaki manusia supaya tiada anak. Beranikah Prof Khairul mempertahankan implikasi daripada penulisannya sendiri ini?

Ketiga, isu biaya ekonomi yang tinggi. Alasan ini perlu dipandang serius dan tidak diketepikan begitu saja kerana bagi generasi baru yang baru saja memulakan alam kerjaya mereka, cabaran material mereka adalah sangat jauh berbeza berbanding generasi yang mula bekerja 20 tahun lalu. Menurut Jabatan Perangkaan pada tahun 2023, median pendapatan isi rumah meningkat sebanyak 2.5 peratus untuk tahun 2022, menjadikan jumlahnya kira-kira RM 6,338.00 sebulan.

Namun, angka ini mesti dilihat daripada perspektif lebih luas. Negeri-negeri berpendapatan tinggi seperti Kuala Lumpur, Putrajaya dan Selangor mencatatkan median pendapatan kira-kira RM 10,000 sebulan. Jika angka ini diteliti bersama angka-angka dari negeri lain seperti Kelantan (RM 3,614), Kedah (RM 4,402), dan Perak (RM 4,494) yang berada di tangga terendah, ada satu Kesimpulan yang boleh dibuat, iaitu ada kesenjangan yang tinggi antara pendapatan rakyat Malaysia mengikut negeri.

Menurut Labour Force Report oleh Jabatan Perangkaan pula, setakat April 2024, kadar pengangguran anak muda adalah pada kadar 10.6 peratus. Jika angka-angka ini dilihat secara bersama, adalah wajar jika ramai anak muda pada tahun 2024 merasakan keadaan ekonomi mereka tidak bagus, malah membahayakan diri sendiri pula jika mereka mahu memiliki anak.

Tambahan pula, menurut unjuran suku pertama Bank Negara Malaysia, kadar inflasi tahun 2024 akan kekal sederhana pada angka 2 peratus hingga 3.5 peratus. Memanglah ahli ekonomi akan menganggap angka ini ialah kadar inflasi yang sihat, tetapi dengan kadar kenaikan sebenar harga barangan di kedai-kedai, orang yang berpendapatan pada angka median, iaitu RM 6,338.00, pun pasti merasa sukar.

Apatah lagi jika mereka memiliki anak, mungkin mereka tidak berupaya untuk mempunyai simpanan kewangan langsung, memandangkan barangan keperluan bayi yang pelbagai jenis itu semuanya turut mengalami kenaikan harga di pasaran.

Di sudut ini, mungkin Prof Khairul turut perlu memeriksa kembali kesendengan peribadi (personal bias) dirinya sendiri sebagai seorang profesor madya di universiti awam yang berpendapatan lebih daripada lima angka sebulan, dengan gaji tetap (malah mungkin berpencen juga). Hakikatnya, realiti ekonomi dalam kehidupan Prof Khairul tidak langsung boleh disamakan dengan anak-anak muda yang baru memulakan kerjaya dan baru berkahwin mutakhir ini.

Dalil-dalil agama

Di bahagian kedua artikel tersebut, Prof Khairul membawakan beberapa dalil agama untuk membuktikan kononnya pilihan untuk menjadi childfree adalah “tidak Islamik.” Pemahaman terhadap dalil-dalil tersebut perlu dikritik juga.

Rujukan Prof Khairul terhadap Surah al-Nur ayat 32 dan Surah al-Rum ayat 21 bukanlah rujukan kepada keperluan untuk pasangan Muslim memiliki anak. Ayat-ayat tersebut lazimnya digunakan sebagai dalil kepada maqasid atau tujuan bagi perkahwinan dalam kehidupan Muslim—sakinah, mawaddah dan rahmah.

Tentunya, bagi majoriti pasangan Muslim atau bukan Muslim, kehamilan dan kelahiran anak ialah sesuatu yang muncul setelah pasangan itu berkahwin, tetapi proses ini bukanlah dalil untuk menghujahkan satu bentuk “keperluan” untuk semua orang mengikut proses yang sama. Ringkasnya, dua ayat tersebut tidak menjelaskan apa-apa berkenaan soal perlu atau tidak memiliki anak.

Seterusnya, Surah al-Nahl ayat 72 itu mesti dilihat secara teliti, adakah itu ayat berbentuk pernyataan sesuatu yang sedang berlangsung untuk menggambarkan sesuatu, atau itu ayat yang menggalakkan atau mewajibkan sesuatu perbuatan?

Jika dibaca sampai selesai, bahagian pengakhiran ayat tersebut mempersoalkan manusia, bahawasanya setelah Tuhan memberikan segala rezeki melalui hidup berpasangan, anak-anak, dan hal yang baik-baik, “adakah manusia mahu beriman dengan yang batil lagi dan kufur dengan nikmat tersebut?”

Malah, pemerhatian terhadap tafsir-tafsir oleh Ibn Kathir, al-Baghawi, dan al-Tabari hanya menjelaskan ayat ini sebagai peringatan daripada Tuhan untuk mengingati segala nikmatnya dan jangan kufur, bukan sebagai dalil untuk menggalakkan, apatah lagi mewajibkan, seseorang untuk memiliki anak. Kata Ibn Kathir, ayat ini bertujuan sebagai peringatan terhadap nikmat Tuhan (yadhkuru’Llāh ta‘ālā ni‘amahu ‘alā ‘abīdihi). Beliau tidak pun menyimpulkan bahawa seseorang itu diperintahkan untuk beranak-pinak melalui ayat ini.

Seterusnya, ayat Surah al-Isra’ yang dipetik oleh Prof Khairul itu salah nombor ayatnya. Ia sepatutnya ayat 31, tetapi Prof Khairul menulis sebagai ayat 37. Jadi, mari kita bincangkan kandungan ayat 31. Menurut tafsir-tafsir klasik seperti Ibn Kathir dan al-Baghawi, sehinggalah tafsir moden seperti Ibn ‘Ashur dan Sayyid Qutb, semuanya menerangkan konteks ayat ini sebagai tegahan terhadap pengulangan sikap dan kelakuan umat zaman jahiliah yang membunuh anak perempuan hanya kerana tanggapan salah mereka iaitu “anak perempuan ialah punca kemiskinan.”

Bahkan, jika dilihat dengan jujur, keputusan childfree dengan “membunuh anak” ialah dua hal yang jauh berbeza, di mana satunya ialah ex ante (keputusan ke atas sesuatu yang belum berlaku), manakala satu lagi ialah ex post (keputusan ke atas sesuatu yang telah berlaku). Justeru, penggunaan ayat ini oleh Prof Khairul adalah tidak menepati konteks perbahasan kerana topik perbincangan sudah berbeza sama sekali.

Akhir sekali, janganlah kita lupa bahawa Islam amat menitikberatkan tanggungjawab ibu bapa kepada anak-anak, dan tanggungjawab anak-anak kepada ibu bapa. Sebagai ibu bapa, sekurang-kurangnya nafkah material, emosi dan spiritual wajib dipenuhi. Sepertimana hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, “Setiap daripada kamu ialah pemimpin, dan kamu akan bertanggungjawab terhadap orang yang kamu pimpin…”

Tanggungjawab ini amat besar memandangkan cabaran kehidupan yang kian rumit. Pasangan yang mahu menjadi ibu bapa wajib mempersiapkan diri sebagai pemimpin kepada anak-anak.

Jika anak-anak tidak dipimpin oleh ibu bapa yang bertanggungjawab, maka banyaklah kes-kes pengabaian anak-anak, kerosakan akhlak, bahkan anak-anak yang membesar dengan kebencian terhadap ibu bapa masing-masing.

Jika pada hari ini, anak-anak muda merasakan betapa mereka tidak mampu memiliki anak, atau tidak mahu kerana “beban-beban” tertentu, itu adalah perkembangan yang baik kerana sekurang-kurangnya mereka sedar diri.

Istilah “beban” di sini tidak semestinya berkonotasi negatif. Jika saya mahu masuk universiti, saya juga “terbeban” dengan yuran pengajian, kos sara hidup, kos buku-buku dan lain-lain. Namun, “beban” ini bukanlah sesuatu yang negatif. Begitu juga dengan “beban” memiliki anak.

Marilah kita mengingati bahawa salah satu kaedah fiqh yang penting ialah jalb al-maṣāliḥ wa dar’ al-mafāsid (“mendekatkan kepada maslahah, dan menjauhkan daripada mafsadah”). Menurut ramai fuqaha, jika maslahah yang mahu didekatkan itu kabur, prioriti mesti diletakkan pada usaha menjauhkan mafsadah. Andai kata pasangan muda hari ini, atas apa saja sebab, meyakini bahawa diri mereka mampu menjadi manusia yang lebih baik tanpa ada anak, maka bukankah dengan memiliki anak, mereka hanya berkemungkinan menjemput mafsadah ke atas diri mereka sendiri?

Akhirnya, hanya diri mereka dan Tuhan sahaja yang kenal kemampuan masing-masing untuk memiliki anak atau tidak.

Kesimpulan

Setiap perbuatan mukallaf (manusia yang menanggung tanggungjawab dari sudut pandang fiqh) tidak boleh lari daripada lima hukum: wajib, haram, sunat, makruh dan harus. Setiap hukum itu pula tiada satu pun yang tetap untuk semua keadaan bagi semua individu pada masa yang sama, kerana hakikatnya, semua hukum beredar mengikut ‘illah (sebab kepada terjadi atau berubahnya sesuatu hukum). Penggunaan dalil agama juga mestilah jujur mengikut konteks kerana syariat mesti menghasilkan keadilan.

Begitulah juga dalam konteks mahu beranak atau tidak, atau mahu berkahwin atau tidak, hukumnya tidak sama mengikut individu. Atas sebab inilah, adalah tidak adil untuk menganggap mereka yang secara sukarela memilih untuk menjadi childfree itu tidak Islamik.

Malah, barangkali mereka yang childfree itu memiliki sebab yang lebih Islamik berbanding mereka yang beranak secara semberono!

HAZMAN BAHAROM ialah calon Doktor Falsafah di Universiti Waseda, Jepun. Beliau ialah salah seorang jurulatih pasukan Malaysia ke Olimpiad Falsafah Antarabangsa (IPO), serta telah menulis dua buah buku dan menterjemah tujuh buah buku.

Tulisan ini tidak semestinya mencerminkan pendirian Malaysiakini.